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    儒學對古代中國人的影響，絕不限于考試做官那么簡單。因為儒學不僅僅是一套政治理想，它同時也包含了對于宇宙、自然、萬物的思考和認知。

    在后世被批倒批臭的朱程理學之所以會在宋朝興盛起來，歸根結底就是完善了中國傳統的“天人合一”思想，在吸取了釋道二教的養分后，對儒家所欠缺的宇宙觀、世界觀進行了彌補。形成了以天理為宇宙萬物之源和為倫理綱常之源的思想體系，為儒家的政治哲學披上了天理的神圣外衣，將“存天理，去人欲”變成天人合一而成圣的方法。

    在宋朝，這種以天人合一為基礎，將政治哲學神圣化，將儒學名教化的做法，讓儒學在和釋、道二教的斗爭中占據了上風。

    但是在其發展的過程中，因為始終無法通過推究事物的道理（格物），以達到進一步認識真理（致知）的目的，使得理學無法發展出自己的自然哲學，而逐步陷入僵化和保守，成為了一種禁錮思想，約束君主和士大夫行為的“禮法之學”。

    而被這種“禮法之學”所約束的，不僅是君主和士大夫，也有廣大勞動人民。被封建禮教約束起來的勞動人民，一味的要去除人欲，自然也不再具有創新精神了，甚至連抄襲西方的奇技淫巧都顯得太人欲了。

    當然了，就算勞動人民有創新精神也沒什么大用，因為理學沒有辦法形成自己的自然哲學體系。雖然很早就提出了“格物致知”這個目標，但是始終處于“無法格，不得知”的困境當中——提出“格物致知”容易，但是要提出“格物致知”的方法就難了......反正從宋朝格到現在，都五百多年了，也沒有形成什么突破。

    這就是沒有真正入門啊！

    而在理學陷入死胡同的同時，陽明心學就應運而生了。陽明心學其實也不知道怎么“格物”，正因為不知道怎么“格物”，所以才發現了批判朱子之學的切入點。所以陽明心學就通過破壞理學陷入保守和僵化的體系發展壯大。但是在破壞之后，也只能拿出“致良知”、“心即理”、“心本論”、“知心一”這些東西，歸根結底還是怎么成圣賢，而不是怎么建立一套追尋真理的體系。

    如果說“心學”比“理學”有什么進步，那就是條條框框少了，方便以“心有良知”的人們去抄西方的自然哲學思想。

    但是“理學”的影響始終存在，而“心學”又容易陷入虛無，談空說玄，引儒入禪——在砸碎了“理學”的框框后，心學抄什么也不受控制啊！心即理嘛，想到什么就抄什么唄。

    所以到了明末，心學其實已經衰微，一部分人入禪、入玄；一部分則學習西方入了基督教；還有一部分提出什么“慎獨”，也是道德修行的路數......只能說是一片混亂。在這種情況下，理學又有了復興的苗頭！

    如果朱慈烺想要大開金手指去造蒸汽機什么的，是不是需要用到邏輯思維，用到實證試錯，用到科學方法這些嚴謹的西方自然哲學思想呢？

    如果不用，靠天人合一、天理人欲、致良知，靠人能慎獨便為天地完人的這些套路能行嗎？
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