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淺談日本茶道文化
日本茶道文化世代相傳，數百年長盛不衰。而茶道連同能樂、俳句、水墨畫、庭園藝術等，又無不受到禪文化的滲潤，并形成“空寂”與“閑寂”的美學思想，今天仍支配著日本人的文化生活。今天，茶與生活小編就給大家簡述日本茶道文化。
淺談日本茶道文化
在日本，茶道組織遍及全國，研習茶道的人據說有四五百萬人之多，其中90%以上都是女性。有位日本友人對我說，在京都，你不應問女性“您是否學習茶道”，而應問“您學習的是哪家茶道”。
日本茶道文化的源流，應上溯至8世紀上半葉。那時日本從中國引進茶文化，完全是照搬中國貴族書院式的茶道模式。可是，經過四五個世紀的吸收消化，到了16世紀，千利休提倡茶道應以“無中萬般有”、“一即是多”的禪宗思想為根底，去掉一切人為的裝飾，追求至簡至素的情趣。他首先改革了茶室，由書院式的茶道，發展為草庵式的茶道，從茶室建筑、裝飾和擺設，到煮茶方法、使用茶具樣式和吃茶禮儀，進一步融入禪的簡素清寂的精神，俗稱“空寂茶”。由此在日本有“茶禪一昧”的說法，茶道也因此成為修煉精神和交際禮法之道。
這些年來，我多次出入茶室，感受到茶室的特殊韻味。草庵式茶室是原木結構、草葺人字形屋頂，內外均為土墻。窗框是葦編的，不鑲玻璃，糊上白色的日本紙，一切保持原色，順其自然。茶室都很狹窄，僅有二鋪席乃至一鋪席半的面積。但整個茶室色彩沉靜，使茶人容易達到純粹的精神交流。
作為茶室組成部分的庭園，叫做露地，地形細長，是進出茶室的必經之路。在前庭置石燈籠和踏腳石，底部和周圍綴滿苔蘚。踏腳石由約7至15塊的奇數組成，大小不一、形狀各異，擺法順其自然，以不引人注目為度。同時種植松、竹，日本人認為松是純潔的表現，青竹是“清寂”的表現。茶室與露地相配合，營造出一種枯淡的氣氛。
茶室室內的惟一裝飾就是設有一個壁龕，內掛一畫軸或字幅。畫軸一般多是日本水墨山水畫，其最大特色，就是畫面留下很大的余白，這種余白不是作為簡單的“虛”的“無”，而是一種充實的“無”，即用“無心的心”來填補和充實。也就是滲進了強烈的禪的“無中萬般有”的藝術思想。不擺脫虛妄之念，是無法感受到其中所蘊含的豐富內容的。比如畫風，風本是無色，作為無色的色，在水墨畫面卻存在無限的色。有如清代畫家金冬心所言：“能畫一枝風有聲”，以無聲、無色而達到“繪聲”、“繪色”的藝術效果。在柔和的線與色中潛藏著敏銳的禪機，不用禪的“心眼”是感受不到的。
壁龕內還置一個花瓶，多為竹制，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣上點一滴水珠子，在茶室昏暗的光線下，像是散落的一顆珍珠，晶瑩欲滴，托出一朵小花比百花更加生輝。
總之，草庵式茶室里里外外，與茶道的“空寂”的精神，以及“和敬清寂”的理想是完全協調一致的。正如南坊宗啟的茶道書《南坊錄》所說的：“一宇草庵二鋪席，充滿了空寂”。
中國茶文化和日本茶道禮儀
在中國，茶被譽為“國飲”。“文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶，”茶通六藝，是中國傳統文化藝術的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良藥，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象征。博大精深的中國茶文化，茶道是核心。
中國的茶道包括兩個內容：
一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規范和品飲方法；
二是思想內涵。即通過飲茶陶冶情操、修身養性，把思想升華到富有哲理的境界。
也可以說是在一定社會條件下把當時所倡導的道德和行為規范寓于飲茶的活動之中。這兩個基本點，在唐人陸羽《茶經》中都明顯得到體現。
中國古代眾多的茶道專著，盡管年代不同，流派不同，在泡飲技藝上卻有一個共同點，即一切外部表現形式都是為反映茶的大自然美，反映茶的“鮮香甘醇”，絕非為表演而表演。
中國茶道要求：
1.茶具必須清洗潔凈；
2.主張用輕清之水煎茶，有條件時用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；
3.講求水沸適度；
4.要求使用名貴優質茶具，并規定首先要將茶碗燙熱或烤熱，以便于茶湯香氣充分升揚。
茶俗是中國民間風俗的一種，它也是中國民族傳統文化的積淀，也是人們心態的折射，它以茶事活動為中心貫穿于人們的生活中，并且在傳統的基礎上不斷演變，成為人們文化生活的一部分，它內容豐富，各呈風采：
茶與婚禮：茶與婚禮的關系，簡單來說，就是在婚禮中應用茶作為禮儀的一部分。由于茶性不二移，開花時籽尚在，稱為母子見面，表示忠貞不移。
茶與祭腌：中國以茶為祭，大致是在南北朝時逐漸興起的。古代用茶作祭，一般有這樣三種形式：在茶碗、茶盞中注以茶水；不煮泡只放以干茶；不放茶，久置茶壺、茶盅作象征。祭祀活動中的以茶作祭品，可以說是茶文化發展過程中衍生出來的一種帶封建迷信的副文化。但真實地反映了人類的歷史現象。
飲茶習俗：
中國地域遼闊，人口眾多，民族眾多，其飲茶習俗千姿百態，各呈風采。
“茶有各種茶，水有多種水，只有好茶、好水味才美”。它說明茶與水的關系至深，談茶就要論水。明代許次紓在《茶疏》中說:“精茗蘊香，借水而發，無水不可與論茶也”。清代張大復在《梅花草堂筆談》中也說:“茶性必發于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，試十分之茶，茶只八分耳”。說在茶與水的結合體中，水的作用往往會超過茶，這不僅因為水是茶的色、香、味的載體；而且飲茶時，茶中各種物質的體現，愉悅快感的產生，無窮意會的回味，都是通過水來實現的；還有茶的各種營養成分和藥理功能，最終也是通過水的沖泡，經眼看、鼻聞、口嘗的方式來達到的。如果水質欠佳，茶葉中的許多內含物質受到污染，人們飲茶時既聞不到茶的清香，又嘗不到茶味的甘醇，還看不到茶湯的晶瑩，也就失去了飲茶帶來的好處，尤其是品茶給人帶來的物質、精神和文化享受。近代，不少茶學工作者曾對宜茶水品作過分析測定和試驗比較。以浙江杭州為例，經理化檢測和開湯審評，結果表明:以虎跑泉水和云棲水最好，西湖水、錢塘江水次之；城市天落水和自來水再次之，城市井水最差。
當今社會，客來敬茶更成為人們日常社交和家庭生活中普遍的往來禮儀。俗話說：酒滿茶半。奉茶時應注意：茶不要太滿，以八分滿為宜。水溫不宜太燙，以免客人不小心被燙傷。有兩位以上的訪客時，用茶盤端出的茶色要均勻，并要左手捧著茶盤底部，右手扶著茶盤的邊緣，如有茶點心，應放在客人的右前方，茶杯應擺在點心右邊。上茶時應以右手端茶，從客人的右方奉上，并面帶微笑，眼睛注視對方。
以咖啡或紅茶待客時，杯耳和茶匙的握柄要朝著客人的右邊，此外要替每位客人準備一包砂糖和奶精，將其放在杯子旁或小碟上，方便客人自行取用。
喝茶的環境應該靜謐、幽雅、潔凈、舒適，讓人有隨遇而安的感覺。選茶也要因人而異，如北方人喜歡飲香味茶，江浙人喜歡飲清芬的綠茶，閩粵人則喜歡釅郁的烏龍茶、普洱茶等。茶具可以用精美獨特的，也可以用簡單質樸的。
當然，喝茶的客人也要以禮還禮，雙手接過，點頭致謝。品茶時，講究小口品飲，一苦二甘三回味，其妙趣在于意會而不可言傳。另外，可適當稱贊主人茶好。壺中茶葉可反復浸泡3至4次，客人杯中茶飲盡，主人可為其續茶，客人散去后，方可收茶。
而在日本，茶道是一種通過品茶藝術來接待賓客、交誼、懇親的特殊禮節。茶道不僅要求有幽雅自然的環境，而且規定有一整套煮茶、泡茶、品茶的程序。日本人把茶道視為一種修身養性、提高文化素養和進行社交的手段。
茶道有繁瑣的規程，茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，主持人的動作要規范，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要準確到位。茶道品茶很講究場所，一般均在茶室中進行。接待賓客時，待客人入座后，由主持儀式的茶師按規定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶，然后依次獻給賓客。客人按規定須恭敬地雙手接茶，先致謝，爾后三轉茶碗，輕品、慢飲、奉還。點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，需要專門的技術和訓練。飲茶完畢，按照習慣，客人要對各種茶具進行鑒賞，贊美一番。最后，客人向主人跪拜告別，主人熱情相送。
日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的，它將日常生活與宗教、哲學、倫理和美學聯系起來，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，主要是通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養人的審美觀和道德觀念的目的。正如桑田中親說的：“茶道已從單純的趣味、娛樂，前進為表現日本人日常生活文化的規范和理想。”十六世紀末，千利休繼承歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”，用字簡潔而內涵豐富。“清寂”是指冷峻、恬淡、閑寂的審美觀；“和敬”表示對來賓的尊重。
日本茶道大概是喝飲料最復雜的方式了。作為一個中國人，你很難想象喝茶要有那么正式的儀式，要有那樣多的禮法。要進行一次日本茶會，一座合乎規矩的花園別墅是不可少的，參加茶會，你能吃到三碗米飯、一碗鍋巴泡飯、一盤涼拌菜、兩個燉肉丸子、三段烤魚、一堆腌蘿卜塊、一些咸菜、幾個蘑菇、少許海味、三碗大醬湯和一碗清湯、一道甜點、還有二兩清酒，然后你還可以去參觀花園，并且特意去廁所看看，但絕對不能在廁所里解決個人問題。這些活動要花去你四小時的時間，而整個茶會里你喝到了兩次約一百毫升茶水，你一生也不會喝到比這更難喝的東西了。整個茶會期間，從主客對話到杯箸放置都有嚴格規定，甚至點茶者伸哪只手、先邁哪只腳、每一步要踩在榻榻米的哪個格子里也有定式，正是定式不同，才使現代日本茶道分成了二十來個流派。十六世紀前的日本茶道還要繁瑣得多，現代茶道是經過千利休刪繁就簡的改革才成為現在的樣子。
茶葉由遣唐使傳入日本，正在日本全面學習中國大陸文明的時期，茶是舶來品，珍貴且新奇，喝茶是時髦行為，而請人喝茶無異于擺闊。貴族家里有幾斤茶葉，那是身份財富的象征。泊來的茶葉經過長途運輸，味道難以保證，數量又有限，茶會的重點自然也就轉到大吃大喝的宴會上去了。日本貴族的飲食以生冷油膩為主，凈是生魚刺塊（就是大塊生肉，后來多切幾刀就改叫刺身），茶能化油，為宴會后的消食佳品。以后宋代點茶法傳入，點出的茶水又太濃，空腹喝會很刺激胃粘膜，所以喝茶與吃燉肉倒也相得益彰。千利休發明了傳飲法，就是一碗茶端上來，不管有多少人，都必須從碗的同一位置喝茶，傳到最后一人要正好喝完。這種喝法令與會的武士們有些歃血為盟的感覺，而量的掌握尤為重要，武士都很重視尊嚴，座位靠后的人喝不到，難免械斗，或者至少切腹，血濺當場。
九世紀后期，日本停派遣唐使。這時官方單向的學習停止，民間雙向的交流開始。日本的島國文明不同于中國的大陸文明。中國地大人多，物產豐饒，自然有無數發明，也經得起浪費，而日本彈丸小島，不能首創，亦無資源，就必須把學來的東西發揮到極致，必須舉一而反三。所以九世紀后日本雖然還在學習中國的新文明，卻也開始加上自己的特色。現在我們看日本的傳統建筑，覺出與中原不同，卻也說不上差別何在，大約室町時代的日本人看這些建筑，就和北京人看西客站差不多。同樣，面對一種食物，中國人想到的，往往是怎樣吃，從而滿足身心，而日本人想的，卻是怎樣由此而提升自身，故爾茶在中國可以是工夫茶可以是三泡臺總是飲料，在日本卻成了禪茶一體的茶道。
如果不是村田珠光到千利休，把禪的內涵引入茶道，那么今天流傳的可能就是日本料理道，席間的茶水也早被可樂代替了。日本人選擇茶來賦予特殊意義，幾乎就是因為它難喝。只要理解了禪，就不難理解日本茶道。甚至可以說，不難理解整個遠東文明。
由于寺院禪宗的影響，人們常常過分注意禪和佛教的聯系。其實禪具有全部中國文化的背景，比之佛教，禪與儒家思想的關系更深。子曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜”。孔子是有記載以來第一個參悟了禪的人。世界本來也許是有一個終極真理的，如果人能夠完全理解這個真理，那么人世就是天堂。可惜人壽有限，我們短暫的一生不足以完全領悟所有的道，這個矛盾是人類所有哲學的根源問題。佛講輪回，基督講末日審判，陰陽家講長生登仙，馬克思講共產主義。儒家的解決辦法是薪盡火傳，也就是前人根據自己的經驗制定規則，后人通過遵循這些規則，可以從比前人更高的起點，去領悟人生，從而更加接近真理。然而后人怎能理解前人制定的準則呢？這些準則如何不成為對人的束縛呢？孔子也說，自己到了晚年才能隨心所欲而不越矩。儒家在此與禪匯合，人必須先遵循一些規矩，修煉自己的本質，遏制欲望的目的是使欲望不必遏制，當人達到隨心所欲而不越矩時，規矩就不存在了。這也就是禪宗公案里的“勿使染塵埃”和“本來無一物”的兩個境界。人只有通過不斷地拂拭內心，才能最終令塵埃無可染之處。
所以茶道里禪的內涵，不在于什么“直心就是禪”，什么“喝茶去”，而是通過繁瑣的規則來磨練人心，當這些定規不再令飲茶者厭煩，當飲茶人信手而為就符合茶道禮法時，才算領會了茶的真諦，才能喝到一杯好茶。繁復而熟練的禮法是為了使人超然物外，濃如苦藥的茶湯正如人生，別出心裁的插花顯示有限的生命背后人類生生不息的生命力，棒喝的偈語告訴人處處是真理。日本茶道，是用一種儀式來向人講述禪的思想，正如參禪需要頓悟一樣，其中蘊涵的那些人生的經驗，需要飲茶者用生命的一段時光來領悟。
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